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Archive for the ‘Lent’ Category

Meditación Cuaresmal Quinto Domingo (22 de marzo de 2015)

Meditación-Cuaresmal

Rev. Pat Bumgardner

Juan 12:20-33

 

“Entre quienes fueron al culto en el festival algunos eran griegos….” Este texto para el quinto domingo de Cuaresma del Evangelio de Juan forma parte de esa historia muy importante de Lázaro, quien Jesús llama a volver a la vida y la versión de Juan de la última cena, donde Jesús lava los pies de sus discípulos como un ejemplo de cómo deben de ser para vivir y amar. Lázaro ha sido resucitado, la Pascua está a la mano y las multitudes que se reúnen en Jerusalén ya han aclamado a Jesús como el gobernante de Israel con ramas de Palma. Los fariseos con los principales sacerdotes que ya han decidido matarlo, dando órdenes a quien sepa dónde está Jesús, de que debe entregarlo. Ha llegado la hora — lenguaje en clave de Juan para el momento decisivo de la revelación, cuando Dios hará llano el camino de Jesús — una forma de amar, de manera de poner nuestras vidas, en el amor por el otro — es la manera de anunciar el Reino de Dios esperado.

 

La hora ha llegado, nos dicen, iniciada por el deseo de los griegos de ver a Jesús. Ver es otra palabra clave en Juan. No es simplemente creer, pero está en el camino, y el deseo de ver, nos dicen, es suficiente para revelar el plan de Dios de la salvación; esta hora de poner en marcha. Tal vez esto es el por qué los directores espirituales a menudo dicen: estar cerca de su deseo de/de lo que mucho que busco. Es la clave para la vida espiritual.

 

Ha llegado la hora. Es la hora de Jesús para envolver las cosas; para volver a Dios. Es hora de que sus seguidores tomen su cruz y le sigan — “Donde yo esté”, Jesús dice: “también estará mi siervo.” Es hora para concluir la obra de Jesús, según San Juan y para comenzar nuestra labor.

 

A veces me parece que mucha gente en este mundo tiene un tipo muy bíblico de fe. Creen que Jesús se ocupaba de todo — poner fin al dolor y sufrimiento, dolor y desesperación; eliminando el pecado que se sostiene en este mundo y nos liberó totalmente. No es lo que el Evangelio de Juan dice, sin embargo. El Evangelio de Juan dice que al final del Ministerio de Jesús es el comienzo de nuestro ministerio. Cornell West dice muerte y resurrección de Jesús marcar el comienzo de una nueva edad, cumplida pero no consumada. La muerte es conquistada, dice, pero no abolida. Su aguijón, el poder que alguna vez defendió sobre nosotros se ha ido, aunque persiste la realidad de la muerte.

 

La hora — la glorificación de Jesús, para usar el lenguaje de Juan — inicia un periodo transitorio para nosotros, lo que el autor Iyanla Vanzant llama “mientras tanto”, donde la lucha a amar como Jesús amó es definir la experiencia de nuestras vidas en el camino para el cumplimiento de la promesa de Dios.

 

Hay muchas cosas en esta historia sobre los griegos — forma de Juan de referirse a todos los que quieren ver o creer en Jesús y esta forma de amor. Quizás uno de los más importantes, sin embargo, es esta lección acentuada sobre cómo discípulos van a vivir en el tiempo entre la promesa y su cumplimiento.

 

Viviendo en el tiempo mientras que Jesús viene otra vez, requiere un nuevo corazón para usar el lenguaje de Jeremías — un corazón que no requiere de otras personas diciendo que decir o hacer, porque en todas las situaciones, está en sintonía con Dios va a traer vida en circunstancias absolutamente mortales y esperanza para los desesperados y bendición para los aparentemente vacíos. Eso es realmente lo que es el Pacto, si estamos hablando de pacto con Noé, con Abraham y Sara o a través de Jesús. El pacto es la promesa de Dios que aun cuando las cosas parecen muy limpias, como en el caso de Noé y su familia, o totalmente desprovisto de posibilidad, como en el caso de Abraham y Sara, o como estar sin salida, al igual que con Jesús en la Cruz, que el amor encontrará una forma en donde no existe posibilidad.

 

Vivir mientras tanto requiere un corazón en sintonía con esa verdad. Cómo lograr ese corazón interno con disciplina espiritual es lo que, creo, este pasaje se refiere con los dichos de Jesús.

 

Ha llegado la hora…

Si un grano de trigo no cae a la tierra y muere…

Aquellos que aman su vida la perderán…

Quien me sirve, me sigue…

Ahora es el juicio…

 

Hay mucho por revelar, aun cuando sea necesario el tener que recurrir al Compendio de Lectura para una exégesis. Esencialmente lo que tenemos aquí es una historia extraña con insinuaciones feministas y una lección para todos nosotros profundamente espiritual.

 

Es una historia con tintes Queer porque está construida sobre lo que sucede en el capítulo 11 y Jesús llamando a salir al hombre que ama. Es por esto que muchos, incluyendo a los griegos, vienen a Jesús. Y es raro porque Felipe no va a ninguna parte o realiza nada, en el Evangelio de Juan, sin Andrés (lo cual pudiera hacerlo una historia más precisamente lesbiana). Felipe será quien más tarde sea el sendero en el carro del Etíope Eunuco en el libro de Hechos; finalmente lo bautiza y abre la puerta a su indubitable aceptación en la comunidad de fe.

 

Es una historia con tintes feministas Queer. Esa imagen Jesús utiliza del grano de trigo que cae al suelo y muere es quizás un mando a distancia para aquellos de nosotros ya no nos dedicamos a producir nuestra propia comida. En la sociedad de Jesús, sin embargo, la siembra de grano fue crucial para la supervivencia de su pueblo, y las mujeres eran las sembradoras de la semilla, rompiendo la cáscara externa áspera para revelar un núcleo interno y la siembra era la esperanza de alimentación para muchas personas. Esa imagen, dicen expertos, basado en el trabajo de las mujeres y tal vez señalando a la gente el vertimiento de todas las capas acumuladas, toda la programación antigua para llegar a la verdad de lo que realmente somos como amado de Dios; esta imagen de alimentarnos a nosotros mismos y tal vez a otras persona también, es la verdad de algo que se ha establecido en la base del trabajo de ICM en el mundo.

 

Este evangelio con tantas piezas es un poco raro (queer) y un poco feminista en su teoría y mucho sobre la vida espiritual. Y lo que une todas las piezas es una dinámica subyacente inherente en la cultura de Jesús que se nos vislumbra en uno de los refranes finales: quienquiera que me sirve, dice en el versículo 26, Dios lo honrará.

 

El honor y la vergüenza fueron partes importantes de la cultura de Jesús y una parte muy importante del Evangelio de Juan, y están íntimamente ligados a si seremos capaces de vivir bajo la ética de Jesús. El honor y la vergüenza serán los ojos que nos identifican y nos darán valor. Son las herramientas de muchos de nuestros detractores alrededor del mundo, tentando a nuestra gente por cometer lo que dice la Biblia es el único pecado imperdonable: el pecado contra el Espíritu Santo; el pecado de deshonrar o renegar de lo que realmente somos — los hijos amados de Dios. Es el pecado de haber dudado de la voz de quien nos conocía antes de que naciéramos y que nos formó en el vientre de nuestra madre, para amarnos tal como somos. Es el terror del del joven muchacho sentado frente a mi escritorio hoy, sólo 18 años de edad, diciendo que le matarán sin regresa a su país de origen simplemente por lo que es.

 

No sé si el amor puede salvar la vida de ese hombre joven o no, pero entretanto — el tiempo entre tratando de encontrar una manera de obtener asilo para él y cuando alguien con autoridad descubre que está aquí — aquellos de nosotros trabajando con el Instituto de Justicia Global y nuestro proyecto de asilo tratará de llenar su cabeza y corazón, mente y espíritu con tanto amor como seamos capaces, repitiendo lo que creemos es la palabra de Dios para su vida — “eres mi amado, estoy bien complacido contigo”. Oramos para que esas palabras tengan más espacio en él que cualquier otra cosa. Vamos a tratar de convencerlo de que el amor no es algo que alguien más nos da, sino más bien algo dentro de nosotros que es el corazón de lo que somos, y cuyo poder es lo suficientemente fuerte en nosotros, y que si podemos aprovecharlo, suscitará vida de la muerte, como lo hizo Jesús en la cueva donde Lázaro se encontraba. Vamos a tratar de enseñarle que no necesitamos amor. Que somos amor, y que necesitamos transmitirle, que él tiene una razón para vivir. Eso es lo que significa ser un seguidor de Jesús para establecer nuestras vidas y tomar nuestra cruz.

 

“Llegará un momento en tu vida,” escribe Vanzant, “cuando todo lo que puedes hacer es amor. ¿Habrás hecho todo lo que puedes hacer, probado todos los que puedes probar… lastimado todo lo que puedas lastimar… y dar tantas veces ese amor será la única forma de entrar o salir. Ese día seguramente vendrá.”

 

Ese día ha llegado para Jesús en este relato del Evangelio de Juan. Llegó el momento en que volvió por Lázaro, que es el singular evento que atrajo a los griegos y a todas las otras personas agitando ramas de Palma en Jerusalén. Llegó el momento que decidió poner, todos los temores/ todo lo que las personas estaban expresando/todas las conspiraciones, a un lado. ¿Qué pasa si el conjunto del milagro que llevó a este texto, la llamada para dejar la muerte y volver a la vida, fue simplemente: si decidimos responder con amor, sin importar la circunstancia o situación, entonces el poder de Dios en nosotros será liberado totalmente en este mundo? Tal vez los muertos puedan vivir otra vez. Tal vez aquellas personas envueltas en las sombras de culpa, vergüenza y miedo puedan “salir” y ser libres como Lázaro. Tal vez mi joven amigo de una tierra donde la vida no vale nada, pueda encontrar una manera de valorar las posibilidades frente a él.

 

Jesús ofreció su vida por amor. Esa es la enseñanza aquí. No estamos hablando de simple sentimentalismo. El amor le costó su vida, y la vida de Lázaro también, y quizás todas las personas pudieron llegar a ver lo que el amor puede lograr.

 

Es muy importante que entendamos: el amor no detendrá el mal. Establece libertad. En todas las cosas, según dice la escritura, Dios trabaja para bien. Eso no significa que Dios dejara el mal fuera de la existencia. Significa que Dios nunca sucumbe a las formas del mal. Dios se aferra al amor y lo mismo deberíamos hacer nosotros.

 

Este es el camino mientras tanto. Tal vez no parece hacer mucho frente a cosas como ISIS exterminando en Siria e Irak, ante la rapto de personas para pedir un rescate o esclavizarles; ante personas homosexuales siendo rodeadas por multitudes en Gambia, pero no puedo evitar pensar que si la gente estuviese  dispuesta a elegir la caridad, en lugar de la codicia; la relación sobre  el juicio; la compasión sobre el castigo, entonces el límite para nosotros, la esperanza y promesa alcanzables simplemente sería la medida del amor en nosotros — que es mucho, porque Dios no es tacaño. Es probable que, con el tiempo, no seremos capaces de recordar los nombres de todos aquellos que actualmente aterrorizan a nuestro mundo, pero nunca olvidaré el nombre de Kayla Jean Mueller enseñando a sus captores origami y aferrándose a la creencia de que ese sufrimiento nunca podrá considerarse como normal para cualquiera de los hijos de Dios.

 

Este evangelio cuaresmal nos está llamando a no vivir sin la energía del amor, que es sólo otra forma de decir ser fiel a quien eres. Tal vez el tiempo realmente ha llegado para todos los rincones de la tierra.

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    Lenten Meditations

    by Rev. Pat Bumgardner

    John 12:20-33 

     

    “Among those who went up to worship at the festival were some Greeks….” This text for the Fifth Sunday of Lent from John’s Gospel is wedged in between that very important story about Lazarus, whom Jesus calls back to life, and John’s version of the Last Supper, where Jesus washes the feet of his disciples as an example of how they are to live and love. Lazarus has been raised, the Passover is at hand, and the crowds gathering in Jerusalem have already hailed Jesus as the Ruler of Israel with palm branches. The Pharisees, with the chief priests, have already resolved to kill him, giving orders that anyone who knows where Jesus is, is to turn him in. The hour has come. John’s code language for the decisive moment of revelation, when God will make plain that Jesus’ way — a way of love / a way of laying down our lives in love for one another — is THE way to usher in the long-awaited Reign of God.

    That hour has come, we are told, initiated by the Greeks’ desire to see Jesus. Seeing is another code word in John. It’s not quite believing, but it’s on the way, and the desire to see, we are told, is sufficient to unveil God’s plan of salvation; to set this hour in motion. Perhaps that is why spiritual directors often say: Stay close to your desire / to what you really long for. It’s the key to the spiritual life.

    The hour has come. It’s time for Jesus to wrap things up, to return to God. It’s time for his followers to take up their cross and follow — “Where I am,” Jesus says, “there will my servant be also.” It’s time for Jesus’ work to end, according to John, and for ours to begin.

    Sometimes it seems to me that a lot of folks in this world have a very unbiblical kind of faith. They think Jesus took care of everything — put an end to sorrow and suffering, pain and despair; eliminated sin’s hold on this world and set us totally free. That’s not what John’s Gospel says, though. John’s Gospel says the end of Jesus’ ministry is the beginning of our own. Cornell West says Jesus’ death and resurrection usher in a new age, fulfilled but not consummated. Death is conquered, he says, but not abolished. Its sting, the power it once held over us, is gone, though the reality of dying persists.

    The hour — Jesus’ glorification, to use John’s language — initiates an interim period for us, what the author Iyanla Vanzant calls the “meantime,” where the struggle to love as Jesus loved is the defining experience of our lives on the way to the fulfillment of God’s promise.

    There are lots of things going on in this story about the Greeks — John’s way of referring to all of us who want to see or believe in Jesus and this way of love. Perhaps one of the most important, though, is this pointed lesson about how disciples are to live in the time between the Promise and its fulfillment.

    Living in the meantime / until Jesus comes again, requires a new heart to use the language of Jeremiah — a heart that doesn’t require other people telling it what to say or do, because in all situations, it is in tune with God’s will to bring life out of absolutely deadly circumstances, and hope out of despairing ones, and blessing out of apparent emptiness. That’s really what the Covenant is about, whether we are talking about the Covenant with Noah, or with Abraham and Sarah, or through Jesus. The Covenant is God’s promise that even when things seem all washed up, as in the case of Noah and his kin, or totally void of possibility, as in the case of Abraham and Sarah, or like there’s no way out, as with Jesus on the cross, that love will make a way out of no way.

    Living in the meantime requires a heart in tune with that truth. How to achieve that heart / that kind of inner spiritual discipline is what, I believe, this passage filled with sayings of Jesus is all about.

                    The hour has come…

                    Unless a grain of wheat falls to the ground dies…

                    Those who love their life lost it…

                    Whoever serves me, follows me…

                    Now is the judgment…

    There’s a lot to unpack here, so we may have to go for the Reader’s Digest version of exegesis. Essentially what we have here is a Queer story with feminist overtones and a deeply spiritual lesson for all of us.

    It’s a story with Queer overtones because it’s built on what happens in chapter 11 and Jesus going back for the man he loves and calling him out. It’s as a result of that, that so many, including the Greeks, come to Jesus. And it’s Queer because Phillip won’t ever go anywhere or do anything in John’s Gospel without Andrew (which perhaps makes it more precisely a Lesbian story). It’s Phillip who will later trail the carriage of the unnamed eunuch from Ethiopia in Acts, eventually baptizing him and opening the door for undebatable acceptance in the community of faith.

    It’s a Queer story with feminist overtones. That image Jesus uses of a grain of wheat falling to the ground and dying is perhaps a remote one for those of us no longer engaged in producing our own food. In Jesus’ society, however, the sowing of grain was critical to the survival of his people, and women were the seed sowers, breaking off the rough outer shell to reveal an inner kernel and planting that in the hope of feeding many. That image, say scholars, based on women’s work and perhaps pointing to people shedding all the accumulated layers, all the old programming in order to get down to the truth of who we really are as God’s beloved; that image of feeding ourselves and perhaps others as well out of that truth is some of what has laid a foundation for the work of MCC in the world.

    This Gospel with so many pieces is a little bit Queer and a little bit feminist in its theory and a lot about the spiritual life. And what holds all those pieces together is an underlying dynamic inherent in Jesus’ culture that we catch a glimpse of in one of the final sayings: Whoever serves me, it says in verse 26, God will honor.

    Honor and shame were important parts of Jesus’ culture, a very crucial part of John’s Gospel, and intimately tied to whether we will be able to live by Jesus’ meantime ethic. Honor and shame are about whose eyes identify us and give us value and worth. They are the tools of many of our detractors around the globe, tempting our people to commit what the Bible says is the only unforgiveable sin: the sin against the Holy Spirit, the sin of dishonoring or disowning who we really are — God’s beloved children. It’s the sin of doubting the voice of the One who knew us before we were born and who knit us together in our mother’s wombs, loving us exactly as we are. It is the terrorization of the young boy sitting across from my desk today, just 18 years old, saying he would rather kill himself than go back to his country of origin where people will kill him anyway because of who he is.

    I don’t know if love can save that young man’s life or not, but in the meantime — the time between trying to find a way to gain asylum for him and when someone in authority discovers he is here — those of us working with the Global Justice Institute and our asylum project will try to fill his head and heart and mind and spirit with as much love as we can, repeating what we believe is the Word of God for his life: “You are my beloved, with you I am well pleased.” We will pray that those words will take up more space in him than anything else. We will try to convince him that love is not something someone else gives us but rather something inside of us that’s the heart of who we are, and whose power is strong enough in us, if we can tap into it, to call forth life out of death, like Jesus did at the cave Lazarus was all wrapped up in. We will try to teach him that we don’t need love. We are love, and we need to pour that out, that he has something to live for. That’s what it means to be a follower of Jesus / to be where he’s at / to lay down our lives and take up our cross.

    “There will come a time in your life,” writes Vanzant, “when all you can do is love. You will have done all you can do, tried all you can try … hurt all you can hurt … and given up so many times that love will be the only way in or out. That day will surely come.”

    That day has come for Jesus in this story from John’s Gospel. It came the moment he went back for Lazarus, which is the singular event that attracted the Greeks and all the other people waving palm branches at him in Jerusalem. It came the moment he decided to put all fear / everything people were saying / all the plotting against him aside. What if the whole of the miracle that led to this text, the calling of the dead back to life, was simply: if we choose to respond with love, no matter the circumstance or situation, then the power of God in us will be released fully in this world? Maybe the dead can live again. Maybe those wrapped in the shrouds of guilt and shame and fear can “come out” and be set free like Lazarus was. Maybe my young friend from a land where his life is worthless can find a way to value the possibilities in front of him.

    Jesus gave his life for love. That’s the ethic here. We’re not talking sucky sentimentality. Love cost him his life, and love won him his life, and Lazarus’ life, too, and maybe all the people who flocked to see what love can do.

    It’s really important that we understand: love doesn’t stop evil. It sets good free. In all things, Scripture says, God works for good. That doesn’t mean God slam dunks evil out of existence. It means God never succumbs to evil’s ways. God sticks with love, and so should we.

    That’s the path in the meantime. Maybe it doesn’t seem like much in the face of things like ISIS sweeping through Syria and Iraq, capturing people to ransom them or enslave them, or gay people being rounded up summarily in Gambia, but I can’t help thinking that if people were willing to choose charity over greed, just relationship over judgment, compassion over punishment, then the limit for us, the hope and promise achievable would simply be the measure of love in us, which is a lot, because God isn’t stingy. We will likely, over time, not be able to recall the names of all those currently terrorizing our world, but I will never forget the name of Kayla Jean Mueller teaching her captors origami and clinging to the belief that suffering should never be regarded as normal for any of God’s children.

    This Lenten Gospel is calling us to live out of the power of love, which is really just another way of saying be true to who you are. Maybe the time has really come for that throughout all the earth.

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    Meditación-Cuaresmal

    Rev. Tony Freeman

    Efesios 2:1-10

     

    Aún tenemos, Gracia Sublime…

     

    “Gracia Sublime, cuán dulce es tu sonido…” La gracia es, todavía, increíble. En medio de todas las crisis y conflictos en el mundo, si prestamos atención, aún hay esos momentos de gracia sublime. A veces somos los destinatarios y otras veces somos realmente afortunados que tenemos la suerte de poder participar en el reparto de gracia con otra(s) persona(s).

     

    ¿Cuáles son tus momentos de “gracia sublime”?

     

    Puede haber un momento en particular que venga a tu mente antes que cualquier otro.  En mi caso, recuerdo el momento de mi primer servicio de adoración en ICM en Key West, Florida, EE.UU. El cual ocurrió en el momento de la comunión, que tan a menudo es el caso para muchas personas en ICM. El reverendo Steve Torrence celebraba la comunión y mientras yo me encontraba sentado en la última banca, con los brazos cruzados, preguntándome si había un lugar “aquí” para mí, le escuche decir, ” no necesitas tener todo resuelto; eres bienvenido aquí, ven a recibir estos regalos de Dios, como tu entiendas a Dios para ti hoy.” No había estado en una iglesia con excepción de algunas bodas y funerales en por lo menos 20 años. Pero aquel día, en ese momento de gracia sublime, sabía que había un lugar para mí en ICM.

     

    Como pastor, he sido bendición al recordar las muchas veces que fui testigo de una persona, o una pareja, que experimentaron la gracia al recibir la comunión en nuestras iglesias locales de ICM. Las lágrimas, las alegrías, el cambio de vida aún continúanaconteciendo.

     

    Experimentando la gracia que viene a nosotros de muchas maneras diferentes. A veces es en lo más simple de las cosas, como ver un niño dando su primer paso, o poder estar en el último lecho de un ser querido que está en su transición al cielo. Otras veces puede venir en palabras inesperadas, profundamente apreciados, amables y comprensivas de un ser querido o un extraño.

     

    Mientras vivimos este tiempo de Cuaresma ¿cuáles serán nuestros momentos de gracia sublime? ¿De qué forma nos está llamando Dios a compartir, con los demás, el don que hemos recibido a través de Jesucristo?

     

    Sea recordado cada día de este tiempo que así como la desolación del Viernes Santo da paso a la Gloria de la Pascua, este increíble regalo de Dios, la gracia sublime continuarásiendo tuya y podrás compartirla. Cuán dulce es su sonido. Amén.

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    Lenten Meditations

    by Rev. Tony Freeman

    Ephesians 2:1-10

     

    Still, Amazing Grace

     

    “Amazing grace, how sweet the sound….” Grace is, still, amazing. In the midst of all of the turmoil and strife in the world, if we pay attention, there are still those moments of amazing grace. Sometimes we are the recipients, and other times we are the really fortunate ones, blessed to be able to participate in the sharing of grace with (an)other person(s).

     

    What are your moments of “amazing grace”?

     

    There may be one moment in particular that comes to mind before any others. In my case, I go back to my very first MCC worship service in Key West, Florida, USA. It happened at communion, which is so often the case in MCC. Rev. Steve Torrence was celebrating communion, and while I was sitting in the back pew, with my arms crossed, wondering if there was a place “here” for me, I heard him say, “You need not have it all figured out; you are welcome here to come and receive these gifts from God, as you understand God to be today.” I had not been in a church except for weddings and funerals in at least 20 years. But on this day, in this moment of amazing grace, I knew there was indeed a place for me.

     

    As a pastor, I am blessed to recall the many, many times that I was a witness to a person, or couple, experiencing grace when receiving communion at our local MCCs. The tears, the joys, the life changing moments still happen.
    Experiencing grace comes to us in many different ways. Sometimes, it is in the simplest of things, like watching a child take their first step, or being able to be at the bedside of a loved one who is transitioning to heaven. Other times, it can come in unexpected, yet deeply appreciated, kind and supportive words from a loved one or a stranger.

     

    As we journey through this Lenten season, what will be your moments of amazing grace? How is God calling you to share the gift you have received through Jesus Christ with others?

     

    Be reminded each day of this season that as surely as the bleakness of Good Friday gives way to the glory of Easter, this incredible gift from God, amazing grace is still yours to receive and to share. How sweet the sound. Amen.

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    Lenten Meditations

    by Professor Nancy Maxwell

     

    In the Temple [Jesus] found people selling cattle, sheep and pigeons,
    while moneychangers sat at their counters. Making a whip out of cords,
    Jesus drove them all out of the Temple — even the cattle and sheep —
    and overturned the tables of the moneychangers, scattering their coins.
    Then he faced the pigeon sellers: ‘Take all this out of here!
    Stop turning God’s house into a market!’

    John 2:14-16

     

    Now this is a Jesus with whom I can relate — I can identify with his unrestrained human emotions when he is faced with what institutionalized religion had done to “God’s house.” Jesus happens upon people selling animals, to be purchased for the purpose of sacrificing them to take away one’s sins. I wonder what is going through Jesus’ mind as he sat and made a whip out of cords. Was his mind racing with rage, were his hands shaking as he furiously wove and knotted the cords? Did he crack the cords on the ground, checking them for strength? Did Jesus, “The Prince of Peace,” actually use the whip to strike the peddlers and the animals?

     

    Or did he calmly take some cords, relaxing in the shade of the high walls of the Temple, and knit the cords together in a whip, saying a silent prayer over each knot. Does he do so, knowing that in publicly challenging the Temple power structure, by clearing the Temple grounds, he will be sealing his fate? Surely in this calm reflective state, Jesus must realize he will be severely punished for the action he is about to take. As author Marcus Borg notes, “The centrality of Jesus’ conflict with the temple is pointed to by [the gospel of] Mark’s statement that it was the cause of Jesus’ arrest.” [1] [Mark 11:18]

     

    As I ponder the possible scenarios of Jesus preparing for his less-than-gentle clearing of the Temple grounds, I am reminded of my own struggle with the notion that Jesus’ death was an act of atonement, a sacrifice necessary to cleanse away the original sin of Adam and Eve (or, according to other Biblical scholars, to atone for the sins of Israel). But in this scripture passage, Jesus is clearing the Temple grounds of animals that were being purchased and sacrificed (slaughtered on the altar) for the forgiveness of the purchaser’s sins. If it was this activity that led Jesus to use a whip, that led Jesus to destroy other’s possession, to scatter their money, to overturn their work stations, to confront them for turning God’s house into a market place — how does the idea that Jesus was the ultimate sacrifice, the perfect lamb, slaughtered for the forgiveness of others’ sins, make any sense? As theologian Cynthia Bourgeault points out, an interpretation that God required that his own son, Jesus, must die for the atonement of other’s sins “would turn God into a monster. How can Jesus, who is love, radiate a God who is primarily a monster? And how can Christians theoretically progressing on a path of love consent to live under such a reign of terror?” [2]

     

    Rev. Dr. Bourgeault, however, provides insight that moved me past the image of a monster father killing his perfect son for the atonement of the sins of the clearly unworthy. She writes that Jesus didn’t die “for” human sins, but Jesus died “because of” human sins — the sins fueled by human ego. Jesus died “because of the sins” of the Temple authorities — their pride in their positions, their fear of losing power, their desire to maintain their personal wealth, their willingness to cooperate with a cruel regime in order to maintain their status and all that their privilege carried with it. It was these things that killed Jesus — the same things that account for some of the worst atrocities human beings have inflicted, and continue to inflict, upon each other.

     

    It is in this very human Jesus, someone outraged at the serious moral corruption of the Temple authorities, with whom I can connect — not someone who is demanded to be a human sacrifice by his parent for the atonement of others’ sins. It is this very human Jesus, whose own unimaginable suffering and death can comfort us in our deepest despairs, as he gently whispers, “I know what you are suffering; I have suffered, too. I am with you in this crucifying situation.” [3]

     

    It is these two images of Jesus — the Jesus appalled by the moral corruption of the power structure and the Jesus who is the gentle comforter — who calls us to “Be MCC,” speaking out against violations of human rights and providing comfort to the victims of these violations.


    [1] Marcus Borg & N.T. Wright, The Meaning of Jesus, 82 (1999).

    [2] Cynthia Bourgeault, The Wisdom Jesus, 107 (2008).

    [3] This idea of Jesus being with us in “this crucifying situation” comes from an interview with Fr. Richard Rohr, Editorial Reviews, Amazon.com Review, http://www.amazon.com/dp/0470907754/ref=pe_113430_21338360_pd_re_dt_lm1%23Next%23Next (reviewing Richard Rohr, Falling Upwards (2011).

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    Meditación-Cuaresmal

    Profesora Nancy Maxwell

    En el Templo Jesús encontró gente vendiendo ganado, ovejas y palomas;
    mientras que los cambistas se sentaron en sus mesas.
    Haciendo un látigo de cuerdas, Jesús los obligó a todos a que salieran del templo —
    incluso el ganado vacuno y ovino y volcó las mesas de los cambistas,
    esparciendo sus monedas. Luego se enfrentó a los vendedores de palomas:
    ‘¡Llévense todo esto de aquí! Dejen de convertir la casa de Dios en un mercado!’

    Juan 2:14-16

     

    Este es el Jesús con quien me identifico, me identifico con sus emociones humanas desenfrenadas, cuando se enfrenta a lo qué la religión institucionalizada había hecho a “La casa de Dios”. Jesús viene sobre la gente que está vendiendo animales, que eran adquiridos con el propósito de sacrificarlos para quitar los pecados. Me pregunto qué está pasando por la mente de Jesús cuando se sentó e hizo un látigo de cuerdas. ¿Su cabeza estaba llena de rabia, sus manos temblaban mientras furiosamente tejió y anudó los cordones? ¿Probó el látigo en el suelo, para revisar su fuerza? ¿Jesús, “El príncipe de paz”, en realidad usó el látigo contra los vendedores ambulantes y los animales?

     

    O tranquilamente tomó algunas cuerdas, se relajó a la sombra de los muros altos del templo y tejió las cuerdas para hacer el látigo, diciendo una oración silenciosa por cada nudo. ¿Lo hizo incluso, sabiendo que el retar públicamente la estructura de poder del Templo, limpiando los terrenos del Templo, le sellarían su destino? Seguramente en este tranquilo estado reflexivo, Jesús pudo darse cuenta que sería severamente castigado por la acción que estaba a punto de realizar. Como el autor Marcus Borg señala, “la centralidad del conflicto de Jesús con el templo es señalada (por el Evangelio) del testimonio de Marcos como la causa de la detención de Jesús.” [1] [Marcos 11:18]

     

    Mientras reflexionó sobre los posibles escenarios de Jesús, preparándose para su limpieza, menos-que-suave de los terrenos del templo, me recuerdo mi propia lucha con la idea de que la muerte de Jesús fue un acto de expiación, un sacrificio necesario para limpiar el pecado original de Adán y Eva (o, según otros estudiosos bíblicos, para expiar el los pecados de Israel). Pero en este pasaje de las Escrituras, Jesús está limpiando los terrenos del templo, de los animales que estaban siendo comprados y sacrificados (sacrificados en el altar) para el perdón de los pecados del comprador. Si fue esta actividad que condujo a Jesús a usar un látigo, que condujo a Jesús para destruir la posesión, para esparcir su dinero, para volcar sus puestos de trabajo, para enfrentarnos a ellos por convertir la casa de Dios en un lugar de mercado — ¿cómo la idea de que Jesús era el último sacrificio, el cordero perfecto, sacrificado para el perdón de los pecados, puede tener sentido? Como la teóloga Cynthia Bourgeault señala, una interpretación que Dios requiere que su propio Hijo, Jesús, deba morir por la expiación de los pecados ajenos “transformaría a Dios en un monstruo. ¿Cómo puede Jesús, que es amor, irradiar un Dios que es principalmente un monstruo? ¿Y cómo pueden consentir teóricamente pasar de un camino de amor de los cristianos a vivir bajo un régimen de terror?” [2]

     

    La Reverenda Dra. Bourgeault sin embargo, proporciona una idea, que me conmovió, más allá de la imagen de un padre monstruo, matando a su hijo perfecto, para la expiación de los pecados, de los claramente indignos. Ella escribe que Jesús no murió “por” los pecados humanos, pero Jesús murió “por” pecados humanos — los pecados impulsados por el ego humano. Jesús murió “a causa de los pecados” de las autoridades del templo — su orgullo en sus posiciones, su miedo a perder el poder, su deseo de mantener su riqueza personal, su disposición a cooperar con un régimen cruel para mantener su estatus y todo lo que su privilegio llevó con él. Fue lo que mató a Jesús — las mismas cosas que representan algunas de las peores atrocidades que los seres humanos han causado y siguen infligiéndose, mutuamente.

     

    Es en este Jesús muy humano, alguien indignado con la grave corrupción moral de las autoridades del templo, con quien me puedo conectar, no con alguien que fue exigido como un sacrificio humano, por su padre para la expiación de los pecados. Es este Jesús muy humano, cuyo propio sufrimiento inimaginable y su muerte, pueden consolarnos en nuestras más profundas desesperaciones, cuando suavemente susurra, “Yo sé lo que estás sufriendo; Yo he sufrido, también. Estoy con ustedes en esta situación de crucifixión”. [3]

     

    Y es que estas dos imágenes de Jesús, el Jesús consternado por la corrupción moral de la estructura del poder y de Jesús, el consolador suave, nos llaman a “sé ICM” — hablando en contra de las violaciones de los derechos humanos y brindando consuelo a las víctimas de estas violaciones.


    [1] Marcus Borg y N.T. Wright, El significado de Jesús, 82 (1999).

    [2] Cynthia Bourgeault, El Jesús Sabiduría, 107 (2008).

    [3] Esta idea de Jesús compartiendo “esta situación de crucifixión” con nosotros esta tomada de una entrevista a Fr. Richard Rohr, Reseñas editoriales, Amazon.com opinión,http://www.amazon.com/dp/0470907754/ref=pe_113430_21338360_pd_re_dt_lm1%23Next%23Next(revisar Richard Rohr, Cayendo Hacia arriba (2011).

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    Meditación-Cuaresmal

    Rev. Dwayne Johnson 

    Sé ICM: Sé Cumplimiento

    Durante muchos años creí que la Cuaresma era renunciar a ciertos alimentos o actividades durante cuarenta días. Mi punto de vista de la Cuaresma está cambiando. Se está convirtiendo en un tiempo de plantar semillas espirituales que empezarán a echar raíces y crecer. Mientras planto las semillas preveo el cumplimiento que viene durante la Pascua y Pentecostés. Estos cuarenta días están conectados a algo mucho más grande que una barra de chocolate pospuesta hasta la semana de Pascua. Mis anhelos más profundos son llegar hacia un propósito mayor y un cumplimiento duradero.

     

    La historia de Sara y Abraham en Génesis 17:1-7,15-16 es una historia de cumplimiento. Sus semillas de pacto fiel abren el camino para un legado eterno. Dios cambio el nombre de Sarai a Sara y dijo: “le bendeciré, y se convertirá en Naciones; los gobernantes de los pueblos vendrán de ella” (Gén 17:16b, primera traducción igualitaria).

    En el espíritu de Sara y Abraham, nuestra invitación cuaresmal es a abrirnos al cumplimiento dentro de nosotr@s mism@s y más allá de nosotr@s mism@s. La Cuaresma es un tiempo para la conexión de un pacto profundo con el Creador. Una manera de abordar esto es replantear la práctica espiritual de oración. En lugar de que sólo sea un deber en nuestra lista de Cuaresma, apreciarla como un movimiento a y con la oración. La historia de Jesús durante esta temporada describe las relaciones cada vez más profunda entre Jesús y sus seguidores. Es un movimiento a la vulnerabilidad compartida y un movimiento con la complejidad santa que colorea todas las relaciones que se atreven a ir más allá de la superficie.

    La gente pregunta a Jesús y Jesús les pregunta. Jesús se involucra en relaciones que no son fáciles. Están marcadas por la tristeza, la decepción, el malentendido y la impaciencia. Sin embargo, sorpresa, la vulnerabilidad, la fidelidad y la misión compartida también emergen. Para aquellas personas que estén dispuestas a arriesgar, los giros, vueltas y paradas y arranques en última instancia conducen al cumplimiento de las relaciones y del propósito cumplido.

    Transformación ocurre a través de las relaciones. La historia del ICM tiene muchas intersecciones con las historias de Sara, Abraham y Jesús. Desde nuestros inicios hemos tomado riesgos para plantar semillas en lugares que muchos considerarían infértiles. Compartimos el dolor y la decepción. El malentendido y la impaciencia, en ocasiones, han probado nuestras relaciones. Sin embargo nuestra vulnerabilidad, riesgo y persistencia también han sido una puerta a la alegría y a la celebración.

    Este tiempo de Cuaresma es una oportunidad para que ICM continúe haciendo el trabajo que nos va a transformar mientras podamos transformar el mundo. Nuestra red global de relaciones, nuestra voluntad de innovar y nuestro deseo de fe auténtica son las bendiciones que nos conduce al cumplimiento más profundo.

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    Lenten Meditationsby Rev. Rev. Dwayne Johnson
     

    Be MCC: Be Fulfilled

    For many years, I believed that Lent was about giving up certain foods or activities for forty days. My view of Lent is shifting. It is becoming a time to plant spiritual seeds that will begin to take root and grow. As I plant these seeds, I anticipate the coming fulfillment during Easter and Pentecost. These forty days are connected to something much bigger than a bar of chocolate postponed until Easter. My deepest longings reach towards a greater purpose and lasting fulfillment.

    The story of Sarah and Abraham in Genesis 17:1-7,15-16 is a story of fulfillment. Their seeds of covenant faithfulness open the way to an eternal legacy. God changed Sarai’s name to Sarah and said, “I will bless her, and she will become nations; rulers of peoples will come from her” (Gen. 17:16b, First Egalitarian Translation).

    In the spirit of Sarah and Abraham, our Lenten invitation is to open ourselves to fulfillment within ourselves and beyond ourselves. Lent is a time for a deepened covenant connection with the Creator. One way to approach this is to reframe the spiritual practice of prayer. Rather than just a duty on our Lenten list, prayer can be seen as a movement to and with. The story of Jesus during this season describes the deepening relationships between Jesus and his followers. It is a movement to shared vulnerability and a movement with the holy complexity that colors all relationships that dare to go beyond the surface.

    People question Jesus, and Jesus questions them. The relationships Jesus engages are not easy. They are marked by grief, disappointment, misunderstanding, and impatience. Yet surprise, vulnerability, faithfulness, and shared mission also emerge. For those willing to risk, the twists and turns and stops and starts ultimately lead to fulfilling relationships and fulfilled purpose.

    Transformation happens through relationships. The story of MCC has many intersections with the stories of Sarah, Abraham, and Jesus. From our earliest days, we have taken risks to plant seeds in places many would consider infertile. We have shared grief and disappointment. Misunderstanding and impatience have, at times, tested our relationships. Yet our vulnerability, risk-taking, and persistence have also been a gateway to joy and celebration.

    This Lenten season is an opportunity for MCC to keep doing the work that will transform ourselves as we transform the world. Our global network of relationships, our willingness to innovate, and our desire for authentic faith are blessings leading us to deeper fulfillment.

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    Meditación-Cuaresmal

    Rev. Margarita Sánchez De León

     

    Amados/Amadas, en ustedes me complazco

    Tú eres mi Hijo amado, en ti tengo complacencia.

    Marcos 1:9-15

    …ni habrá más diluvio para destruir la tierra.

    Génesis 9:8-17

     

    Hace una semana los carnavales terminaron en los países de mayoría cristiana. El Carnaval es tiempo de extravagancia antes de la temporada austera de la Cuaresma. Durante carnaval los colores, la buena comida y el baile están fuera en las calles de muchas ciudades. Este año uno de los carnavales más famosos del mundo, Río de Janeiro, se vio ensombrecido por el asesinato de Claudia da Silva, de 25 años, una joven transgénero conocida Piu. Piu, era miembro de la famosa escuela de samba Beija-Flor (colibrí en portugués) fue asesinada en un país en donde cada 28 horas una persona gay, trans o bisexual es asesinada. La tortura y el asesinato de Piu fue publicada en los medios sociales. La muerte ocurrió cerca de una favela, Morro da Mina, controlada por señores de la droga. La mascarada, los colores y la danza no pueden ocultar la cruda realidad de la pobreza, las drogas y la violencia en Río de Janeiro.

     

    Estamos viviendo en un mundo complicado donde la violencia, la desigualdad, el prejuicio y el odio están aumentando de manera escandalosa. Frente a esa realidad, nos preguntamos: ¿dónde está la esperanza?

     

    El evangelio de Marcos fue escrito en una época de convulsión política y de inestabilidad social. La destrucción del templo de Jerusalén y la derrota de los movimientos de liberación de Israel por parte de estructura militar imperial de Roma, creó una gran crisis y todos se preguntan dónde estaba la esperanza. Al mismo tiempo, Jesús vivió en medio de la agitación social que produjo varios movimientos mesiánicos que pretendían dar respuesta a la falta de esperanza de sus tiempos. El tono apocalíptico de Marcos es un recordatorio de que la desesperanza terminará: “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios está cerca”. Pero ¿dónde está ese reino? Probablemente Jesús sabía que se trataba de una pregunta difícil de responder, y tal vez por eso, antes de que comenzara su ministerio, se enfrentó al mal dentro de él en la soledad del desierto. La llamada de Jesús era para ayudar a la gente a descubrir el rostro de Dios en medio de la pobreza y la violencia y así desenmascarar las respuestas fáciles de las estructuras religiosas y políticas. Es muy interesante que en uno de sus primeros milagros de sanidad, un hombre con un espíritu inmundo en la sinagoga, Jesús no destruyó al espíritu, sino más bien lo silenció y le ordenó que saliera del hombre.

     

    En el relato del Génesis descubrimos una historia asombrosa de Dios, en donde hace el siguiente compromiso: “ni habrá más diluvio para destruir la tierra.” Esto no es una promesa de un planeta protegido del mal, sino … tal vez es una promesa divina de controlar las respuestas fáciles de una imagen divina todopoderosa para en cambio hacer un llamado constante a todos nosotros/nosotras: ustedes son mis hijas / ustedes son mis hijos, los amados; en ustedes tengo complacencia….

     

    Y la gente responde a ese llamado, como Aki Ra quien era muy pequeño cuando fue elegido por los jemeres rojos en Camboya para convertirse en un niño soldado. Él puso miles de minas y luchó por los jemeres rojos hasta 1983. Recibió entrenamiento remoción de minas con las Naciones Unidas y escuchó a su verdadera vocación: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia… Sin ningún tipo de herramientas de remoción de minas, comenzó ilegalmente a desactivar minas en las zonas en las que había luchado con nada más que un cuchillo consiguiendo con ello la prevención de muertes y lesiones graves de muchas personas, especialmente los niños.

     

    Violada a la edad de seis años y huérfana a los nueve años, Betty Makoni de alguna manera se las arregló para mantenerse fuerte, sobrevivir y escuchar la voz: tú eres mi Hija amada; en ti tengo complacencia… En 1999 fundó la Red de Niñas como respuesta a la pandemia de abuso sexual infantil, en especial la de las niñas en Zimbabue. Su organización, está diseminada en 35 de los 58 distritos de Zimbabue. Hasta la fecha, Betty ha alcanzado a 7.000 (algunas estimaciones dicen que hasta 35.000) niñas víctimas de abuso, trabajo infantil, matrimonios forzados, trata de personas y asalto sexual.

     

    Una investigación realizada en 2011 indica que el 90% de las travestis y transexuales que se prostituyen en las calles de Río de Janeiro les gustaría ser parte del mercado de trabajo formal… También ella escuchan la voz de Dios: ustedes son mis Hijas Amadas; en ustedes tengo complacencia… Así surge “Projeto Damas”. Quienes buscan preparar estas mujeres con competencias profesionales y técnicas; fortaleciendo su dignidad, para que puedan volver al mundo de al mercado de trabajo formal.

     

    En cierto modo, durante la Cuaresma, el mundo cristiano, desde los grupos más fundamentalistas hasta el  Vaticano, generan discursos de Dios que enmascaran el  reino … un reino que está en medio de nuestras contradicciones más profundas, que es tan frágil como un niño soldado, como una mujer transgénero o como una mujer violada. Dios nos está llamando hoy: “ustedes son mis hijas / ustedes son mis hijos, amados; en ustedes me complazco… “Tenemos que ir al desierto para enfrentar el mal dentro de nosotros y luego volver para encontrar el rostro de Dios en medio de los conflictos y contradicciones…entonces… “no habrá más diluvio para destruir la tierra.”
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    Lenten Meditationsby Rev. Margarita Sánchez De León
     

    Beloved ones, with you I am pleased

    You are my Son, the Beloved; with you I am well pleased.

    Mark 1:9-15

    …and the waters shall never again become a flood to destroy all flesh.

    Genesis 9:8-17

     

    Carnival just ended a week ago in countries with a Christian majority around the world. Carnival is time of flamboyance before the austere season of Lent. During carnival colors, good food and dance are outside in the streets of many cities. This year, one of the most famous carnivals in the world, Rio de Janeiro, was overshadowed by the murder of Claudia da Silva, 25, a TMF known as Piu. Piu, member of the famous samba school Beija-Flor (humming bird in Portuguese), was killed in a country where one gay, trans, or bisexual person is killed approximately every 28 hours. The torture and killing of Piu was posted on social media. The death happened in a nearby favela, Morro da Mina, controlled by drug lords. The masquerade, colors, and dance cannot hide the crude reality of poverty, drugs, and violence in Rio de Janeiro.

     

    We are living in a complicated world where violence, inequality, prejudice, and hate are escalating in scandalous ways. Confronting that reality, we ask ourselves: where is hope?

     

    Mark’s gospel was written in a time of political convulsion and social instability. The destruction of the temple in Jerusalem and the defeat of Israel’s liberation movements by the Roman military structure created a big crisis and made people ask where hope was. At the same time, Jesus lived in the midst of social turmoil that produced several messianic movements that pretended to answer the lack of hope of their times. The apocalyptic tone of Mark is a reminder that hopelessness will end: “The time is fulfilled, and the kingdom of God has come near.” But where is that kingdom? Probably, Jesus knew that it was a difficult question to answer, and maybe because of that, and before his ministry started, he confronted the evil inside him in the loneliness of the wilderness. Jesus’ call was to help people to discover God’s face in the midst of poverty and violence unmasking the easy answers of the religious and political establishments. It is very interesting that in one of his first healing miracles, a man with an unclean spirit at the synagogue, Jesus did not destroy the spirit but instead ordained the spirit to be silenced and to come out of the man.

     

    In the narrative of Genesis, we discover an amazing story of God making the following commitment: “…and the waters shall never again become a flood to destroy all flesh.” This is not a promise that no more bad things will happen on our planet. Maybe it is a divine promise to control the easy answers to be almighty and instead proclaim to all of us: you are my daughters / sons, the beloved; with you I am well pleased.

     

    And people answer to that call, like Aki Ra, who was a very young boy when he was chosen by the Khmer Rouge in Cambodia to become a child soldier. He laid thousands of mines and fought for the Khmer Rouge until 1983. He received landmine clearance training with the United Nations and heard his true calling: you are my son, the beloved; with you, I am well pleased. Without any demining tools, he started to illegally clear and defuse mines in the areas he had fought with nothing but a knife, preventing the deaths and serious injuries of many people, particularly children.

     

    Raped at the age of six and orphaned by the age of nine, Betty Makoni somehow managed to stay strong and survive and hear the voice: you are my daughter, the beloved; with you, I am well pleased. In 1999, she founded the Girl Child Network, in response to Zimbabwe’s pandemic of child sexual abuse, especially that of young girls. Her organization spread over 35 of Zimbabwe’s 58 districts. To date, Betty has saved more than 7,000 (some estimates say as many as 35,000) girls from abuse, child labor, forced marriages, human trafficking, and sexual assault.

     

    Research done in 2011 indicates that 90% of transvestite and transsexual prostitutes in the streets of Rio de Janeiro would like to be included in the formal labor market. They also hear God’s voice: you are my daughters, the beloved; with you, I am well pleased. And Projeto Damas emerged. They look to prepare these women with professional and technical competence, strengthening their dignity to return them to the world of jobs.

     

    In a certain way during Lent, the Christian world, from the most fundamentalist groups to the Vatican, generates speeches of God that masquerade the kingdom…a kingdom that is in the midst of our deepest contradictions, that is as fragile as a child soldier, as a transgender woman, or as a raped woman. God is calling us today: “you are my daughters / sons, the beloved; with you I am well pleased.” We should go to the wilderness to confront the evil inside us and then return to find God’s face in the midst of conflict and contradictions “…and the waters shall never again become a flood to destroy all flesh.”

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